Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – IV

Существует два взаимодополняющих процесса:

Нужно, не обращая на них внимания, позволить им возникать и исчезать, до тех пор пока они не исчерпают себя и ум не станет тихим и спокойным; бороться с ними и пытаться остановить их силой бесполезно, необходимо лишь спокойно отвергать их.

Непоколебимый внутренний покой, спокойная воля и психическая вера и бхакти – вот что является истинным фундаментом вашей садханы.

Возобновление во сне старых нездоровых привычек

Вы прежде всего должны стремиться к развитию способностей своего воспринимающего сознания, к проницательности ума, к умению быть беспристрастным и безличным Свидетелем, наблюдающим за всем, что происходит в вас и вокруг вас, к чистоте витала, к спокойной уравновешенности, к полному отсутствию гордыни и чувства величия – и особенно к развитию психического существа в себе, – к полному подчинению Божественному, к самоотдаче, к психическому смирению, к преданности.

Не искать переживаний – это очень полезное правило садханы.

Единственное, чего человек должен остерегаться, это чтобы не принять ложные переживания за истинные, ему следует ясно понимать, являются ли они подлинными и лишенными нежелательных примесей, что, в свою очередь, зависит от его собственной искренности, ибо, если он неискренен, если он больше озабочен своим эго, желанием стать великим йогом или сверхчеловеком, чем встречей с Божественным и обретением Божественного сознания, которое позволит ему жить в Божественном или в Его присутствии, – тогда на него может обрушиться лавина ложных или смешанных переживаний, и человек станет блуждать по лабиринтам промежуточной зоны или кружить в колее созданных им же самим формаций.

Но когда человек искренне стремится, ему предоставляется сила, позволяющая ему в конце концов преодолеть трудности и достичь цели.

Одержать победу над более жесткими частями своей природы не так трудно, как вы себе это вообразили. Необходимо лишь продолжать делать настойчивые усилия до тех пор, пока сопротивление не будет сломлено и психическое, которое, конечно же, присутствует и проявляет себя, не станет способно подчинить себе другие части существа.

Чтобы добиться молчания ума, недостаточно отбрасывать каждую приходящую мысль, это может быть только второстепенным движением. Нужно отстраниться от всех мыслей и воспринимать себя отдельно от них, стать безмолвным сознанием, которое наблюдает за мыслями, если они приходят, но само не думает и не отождествляет себя с ними. Мысли должны ощущаться как что-то совершенно постороннее. Тогда уже легче отвергать их или позволять им проходить без нарушения тишины ума. Не терять равновесия под влиянием радости или горя, приятного или неприятного, не быть обеспокоенным тем, что люди говорят или делают, или любым другим внешним фактором – это в йоге называется состоянием саматы (samatā), абсолютной уравновешенности и равного отношения ко всему. Достижение этого состояния является крайне важным в садхане. Оно помогает установиться покою и тишине не только в уме, но и в витале. Когда состояние саматы наступает, это в действительности означает, что витал как таковой и витальный ум погружаются в тишину и успокаиваются. А мыслящий ум непременно последует за ними.